Tartit (Mali):Chants populaires et sacrés des Touaregs

Mohamed Ag Amano

Rien n’est plus évocateur des fascinantes étendues du Sahara que la musique de Tartit, un groupe Touareg composé de cinq femmes et quatre hommes vivant dans la région de Tombouctou. Tartit joue une musique hypnotique, quasi envoûtante, qui transporte dans l'univers mystique, sensuel et festif du quotidien Touareg ou plutôt Kel Tamachek comme ils préfèrent se nommer eux-mêmes. Les femmes, assises, chantent et jouent des rythmes “cycliques” sur leurs tambours, tandis que les hommes chantent et jouent d’instruments à cordes, acoustiques et électriques.

Les hommes sont voilés par le chèche traditionnel, les femmes ne le sont pas. La société Touareg, qui est la branche nomade du peuple berbère/amazigh, est l’une des seules en Afrique à permettre aux femmes de choisir leur mari et d’en divorcer. Les chants poétiques sont chargés d'une tradition millénaire transmise par les aggouten (équivalent du griot, issu d'une caste de forgerons et d'artisans). La musique accompagne les jours de fête, de Ramadan, les mariages, les baptêmes, les divorces aussi. Si les thèmes sont plus généralement l'amour, l'exil et les récits épiques, ils sont aussi chroniques de la vie quotidienne voire critiques sociales.

Trois types d'instruments sont utilisés : l'Imzad, vielle monocorde, autrefois réservée aux femmes nobles et le tindé, mortier de bois recouvert d'une peau de chèvre, jouée jadis par les seules femmes des tribus de serviteurs. Seul instrument joué par les hommes, le Tehardant est un luth à trois cordes, instrument du poète et du conteur qui se retrouve dans de nombreuses ethnies voisines.

C'est autour d'Amano ag Assa, aggouten - griot - authentique de la grande famille des Kel Antesssar de la région de Tombouctou (Mali), de Mama (Walet Amoumine), et de Disco (Fadimata Walett Oumar) que le groupe fut fondé, lors des soulèvements Touaregs contre le pouvoir central malien du début des années 90, dans le camp de réfugié de Bassikounou, en Mauritanie. Le groupe joua dans un premier temps, dans de petites villes proches du camp, leur situation de réfugiés sans-papiers ne leur permettant pas de jouer à Nouakchott, la capitale mauritanienne.

En 1995, avec l'appui du H.C.R. et du Centre Culturel français au Sénégal, le groupe se produit aux "Printemps des Cordes" à Dakar où il rencontre un grand succès. La même année, le groupe est invité par le festival "Voix de Femmes" à Liège, en Belgique. Depuis les accords de paix et le retour des réfugiés, le groupe est de retour au Mali et donne de nombreux concerts à l'étranger, jouissant de la normalisation de ses relations avec les autorités et de la reconnaissance de son peuple

déclaration de Tin Hinan délivré au 2ième session de méchanisme d’experts sur les droits des peuples autochtones

Déclaration de L’association Tin Hinan soutenue par IPACC

Item 4 – Déclaration des Nations unies sur les Droits des peuples autochtones 2eme session du mécanisme d’experts sur les droits des peuples autochtones

Madame la Présidente Distingués Membres du mécanisme Délégués Chers frères et sœurs ,

Remerciements. Nous félicitons la présence de la Commission Africaine des DH et des PA à travers le commissaire Musa BITAYE, Président du Groupe de travail sur les Droits des peuples Autochtone en Afrique. Le professeur n’a ménagé aucun effort durant la période de son mandat pour promouvoir et protéger les droits des PA en Afrique, nous lui exprimons à cette effet toute notre gratitude et l’invitons à continuer son engagement même après la fin de son mandat.

Nous saluons et encourageons le professeur Anaya pour le travail si important qu’il fait afin d’accomplir son mandat de rapporteur spéciale sur les Droits des Peuples Autochtones .

Nous félicitons l’Organisation Internationale du Travail et ses partenaires : La Commission Africaine des Droits de l’Homme et des Peuples (à travers son Groupe de travail d’Expert sur les Populations/Communautés Autochtones) et le Centre des Droits de l’homme de l’Université de Prétoria pour le rapport d’étude qu’ils viennent de finaliser sur le cadre constitutionnel, législatif et administratif relatif à la protection des droits des peuples autochtones en Afrique.

Nous félicitons Ipacc (Comité de Coordination des Peuples Autochtones D’Afrique) et ses partenaires technique et financier dont le Haut Commissariat aux Droits de l’homme, et la Commission Africaine des Droits de l’homme représenté par Madame Soyata MAIGA, qui en collaboration avec l’Association Tin Hinan ont tenue du 19 au 24 Juillet à Bamako, Mali un atelier sur la planification stratégique pour la mise en œuvre des principe de la déclaration des Nations Unie dans les Instruments juridiques Africains.

C’était la première fois que le Mali à travers son Ministère de la justice et le Haut Conseil des Collectivités Territoriales a annoncé qu’il s’engagera à promouvoir et à mettre œuvre la déclaration sur les Droits des Peuples Autochtones au Mali.

Nous demandons à tous ces acteurs de poursuivre les activités au niveau national, régional et international et de continuer à collaborer ensemble pour promouvoir et protéger les Droits des peuples autochtones à travers les cadres juridiques existant et particulièrement la Déclaration sur les DH des Peuples Autochtones. Situations. Madame la Présidente, bien que la déclaration ait été approuvée par une grande majorité des Etats Africain à travers le groupe Afrique des contradictions, des ambiguïtés et des inconstances demeurent encore sur le terrain.

 L’enquête de 2007 du groupe de travail de la commission africaine effectuée au Niger, en février 2008, rapportant que le gouvernement du Niger exprimait clairement que la notion de peuples autochtones est étrangère au Niger et qu’aucun groupe ne peut se réclamer d’être autochtone ;  le Programme Conjoint Droits Humains et Genres (PCDHG) qui a pour objet la promotion des droits humains, dit ne pas avoir dans son mandat la promotion de droits des Peuples Autochtones. Cet organe est pourtant le principal créé conjointement avec les Nations Unies pour promouvoir les droits des Peuples Autochtones.  Les agences du système des Nations Unies, particulièrement le PNUD, ne mettent pas en œuvre l’article 42 de la DDPA, ni la convention de l’OIT et ne donne pour le moment pas signe de volonté de mise en œuvre à court terme de leur intention ; pourtant, dans certains pays d’Asie, les agences des Nations Unies ont fait un travail considérable et ont facilité les cadres de concertation entre les Etats, les orgqnisations et peuples autochtones. Ils ont créé des programmes spécifiques pour la promotion des droits des Peuples Autochtones.

En conclusion très peu d’activité ce font en Afrique pour la promotion et la protection des Doits des Peuples autochtones par les Etats et le systèmes des nations unies.

J’aimerai également souligner l’insécurité montante dans la bande saharo sahélienne du à la convoitise de l’exploitation des ressources naturelles, et intérêts géopolitiques. C’est ainsi qu’une grande partie du Sahara Centrale, terre ancestrale des Kel Tamachek (touareg) et d’autres peuples nomades est transformée en champ de guerre entre les groupes appelé « Terroristes » ou « Islamistes » et les armées régulières des Pays dans lesquelles se trouvent cette région, les mouvements de lutte armée autochtones sont accusées de faire parties de ces groupes. Dans certains pays ce sont les militaires issues des communautés autochtones qui représentent les armées régulèrent que ces Groupes appelé « Terroristes » déciment ;. Au nom de la lutte contre le terrorisme les Etats favorisent et financent des rencontres communautaires pour encourager cette situation. Paradoxalement nous savons bien qu’en Afrique et surtout dans la région du Sahara nous vivons dans une zone désertique avec ces difficultés et conséquences (manque d’eau, de nourriture, changement climatique, absence d’infrastructure de base etc.). Dans les Pays comme le Niger l’exploitation de l’uranium a déjà vidé 40 %de la nappe phréatique, ces nappes sont également infectées pour une durée de 4 milliard d’années. Les populations autochtones de cette région de l’Air sont expropriés de force par L’Etat et les compagnie minières d’exploitation sous couvert de la constitution national qui dit que la terre appartient à l’Etat.

Recommandations.  Nous recommandons au système des Nations Unies d’intégrer la promotion des droits des Peuples Autochtones dans tous les programmes qu’ils appuient au niveau des pays.  Nous recommandons une proche collaboration du MRIP, Haut Commissariat aux Droits Humains et la Commission Africaine des DH et des Peuples pour une meilleure promotion et protection des Droits des peuples autochtones en Afrique et particulière à travers la Déclaration sur les DH des PA, la convention 169 de l’OIT et le rapport de la CADHP sur les droits des PA en Afrique.

 Nous recommandons au système des Nations Unies, et autres partenaires de développement d’appuyer les organisations et peuples autochtones en Afrique afin qu’ils puissent être en mesure de participer pleinement à la promotion et protection des Droits de leur Peuples et à son développement selon la déclaration sur les droits des peuples autochtones et la convention 169 de l’OIT .  Nous recommandons au Haut Commissariat des DH en collaboration avec la Commission Africaine des Droits de l’Homme et des Peuples et les organisation autochtones de tout mettre en œuvre pour organiser des forums de concertation régionaux en Afrique sur la question de la promotion et protection des droits des peuples autochtones en Afrique en particulier sur la promotion et la mise en œuvre de la déclaration sur les droits des Peuples autochtones en Afrique.

Je vous remercie.

Furigraphie :Mots et gestes d'un poète et peintre touareg, Hawad

Dans le travail d'écriture autant que de peinture que je mène depuis près de vingt ans, mon objectif a été de tenter de dépasser le pouvoir clos des mots, des signes et des représentations. Sur le plan graphique, ma démarche est partie d'un outil hérité de mes ancêtres, les signes tifinagh (alphabet touareg) dont je m'empare pour les pousser au bout de leur trajectoire, que je détourne, décompose et recompose pour les remettre en mouvement . C'est cela que j'ai appelé la « furigraphie », furieuse comme le cri de rage qui fait voler en éclat les barrières, les entraves et les immobilismes les plus fossilisés. La furigraphie est un moyen de sortir de soi, d'arriver à un surnomadisme hors d'un temps et d'un espace confisqués, de dessiner un soi multiple et insaisissable, doué d'ubiquité. C'est une tentative pour dépasser les contraintes, les contradictions et l'écartèlement entre passé, présent et futur, entre intérieur et extérieur, entre soi et les autres. Et l'horizon n'est pas seulement devant nous, il est aussi celui qui nous épaule et que nous halons. Il faut faire fusionner ces horizons, les malaxer et les réinventer, fabriquer les passerelles de paraboles et de paradoxes pour obtenir un tissage inédit. Pour moi, voici la force même de la poésie et de l'art. Recycler en surnomadisme le nomadisme exclu de son espace et de son temps... »

Le Président du CMA s’entretient avec le Rapporteur Spécial des Nations Unies pour les droits des peuples autochtones

M. LOUNES aux côtés de M. ANAYA
Genève

En marge de la session du Mécanisme d’Experts des Nations Unies sur les questions autochtones qui se déroule actuellement au Palais des Nations à Genève, Belkacem Lounes, Président du Congrès Mondial Amazigh, s’est entretenu ce mardi 11 août 2009, avec M. James Anaya, Rapporteur Spécial des Nations Unies sur les droits et les libertés des peuples autochtones.

Au cours de l’entretien, le Président du CMA a exposé à M. Anaya, les situations qui prévalent dans les différentes régions de Tamazgha. Il a notamment évoqué le racisme et les discriminations anti-amazighes, les arrestations et détentions arbitraires des Amazighs dans les différents pays, les violations de leurs droits et libertés de réunion et d’association, la question de l’impunité, la spoliation de leurs terres et ressources naturelles par les Etats (gaz, pétrole, minerais, eaux et forets), la militarisation du pays Touareg et de la Kabylie et ses effets meurtriers, la destruction des forets et des champs par des feux allumés par les services de sécurité algériens en Kabylie et l’absence ou le peu de considération pour la langue et la culture amazighes dans les différents pays.

Le Président du CMA a également informé le Rapporteur Spécial de l’existence de mouvements pour l’autonomie de certains territoires amazighs (Kabylie, Rif…) conformément au droit international et l’a alerté sur les dangereuses tentatives de diabolisation de ces mouvements pourtant pacifiques et démocratiques. ‘’Les lobbys panarabistes et islamistes bien implantés au sein des gouvernements en Afrique du Nord n’hésitent pas à qualifier les Amazighs de Juifs et/ou de traitres dès lors qu’ils revendiquent leur amazighité, sans jamais être inquiétés par la justice’’ a déclaré Belkacem Lounes à M. Anaya.

Le Président du CMA est également revenu sur les harcèlements policiers subis par les membres de son organisation récemment en Kabylie et par les mauvais traitements infligés aux membres non algériens du CMA. ‘’Aujourd’hui, le gouvernement algérien est entrain de fermer la Kabylie au reste du monde afin d’accomplir ses exactions à huis clos’’ a-t-il expliqué.

Pour finir, Belkacem Lounes a remis un rapport au Rapporteur Spécial des Nations Unies et l’a invité à effectuer une visite d’inspection dans un des pays de Tamazgha.

M. James Anaya a remercié le Président du CMA et lui a demandé de le tenir informé sur tous les événements futurs. Il a promis qu’il allait examiner de près la possibilité de se rendre dans un proche avenir dans au moins un des pays de Tamazgha.

La France, le Niger et les Touregs

La France a appelé lundi 10-11-2009 le Niger à "retrouver rapidement un cadre constitutionnel et démocratique", après l’adoption d’une nouvelle Constitution qui permet au président Mamadou Tandja de rester au pouvoir au delà de la fin prévue de son mandat. Fin de citation, pardon fin de la comédie française". Maintenant en ce qui nous concerne nous, les victimes de la politique francaise en Afrique du Nord, n’est il pas temps de chercher des vrais allies ?

Les Gens Du Sud : Le peuple Touareg

Les Touareg sont un peuple d'environ 1 million d'individus dont une minorité vit au Sahara central (Ahaggar, Tassili, Aïr, Adrar des Iforas .tombouctou ) et la plus grande partie dans le Sahel au Mali et au Niger. Leur langue est le Tamacheq (Tamachaq au mali ou Tamajeq au Niger, Tamahaq en Algérie), un dialecte berbère, qui s'écrit traditionnellement en caractères tifinagh (ou tifinar). On peut écrire "des Touaregs" ou "des Touareg", et dire "un Targui" ou "un Touareg". Eux-mêmes se disent des Kel Tamacheq, "ceux qui parlent le tamacheq".

Histoire des Touareg

Les Touareg descendent de tribus berbères refoulées dans le désert par les invasions des Beni Maqil du XIe siècle. Auparavant, ils habitaient au sud du maroc aux environs du grand centre caravanier de Sigilmassa. Au XVIe siècle, Léon l'Africain retrace les migrations des Touareg vers le sud et leur expansion, soumettant les Haoussas de l'Aïr (XIV e siècle) et cherchant à s'imposer sur la boucle du Niger, à Tombouctou et à Gao, contre le Mali (XIVe-XVe siècle), l'Empire songhaï (XVe-XVIe siècle), les expéditions marocaines (XVIIIe siècle) ou contre les Peuls (XIXe siècle).
Au début de l'expansion coloniale européenne, des explorateurs entrent en contact avec eux (Barth 1850-1855; Duveyrier 1859-1861). Les Français signent des traités commerciaux (1862) qui n'entrent pas en vigueur, les Touareg se refusant à laisser traverser le Sahara. Ainsi toute une série d'actions sanglantes de leur part (1880, massacre de la division Flatters) oriente différemment la politique française. En 1898 part l'expédition Foureau-Lamy qui, quelques années plus tard, réussit à occuper militairement le Touat et la région du Tidikelt. Une répression très dure, l'action militaire et diplomatique du général Laperrine assurent la prépondérance des Français, qui contrôlent tous les centres vitaux du commerce.
Actuellement les Touareg sont répartis principalement dans les États du Mali, du Niger, de la Libye et de l'Algérie. Leur hiérachie sociale, leur islamisme très mitigé, la remise en question de leur genre de vie nomade, du fait de l'évolution économique ou de la sécheresse, posent des problèmes importants aux gouvernements intéressés. La crise que connaissent les régions du Nord du Mali et du Niger aujourd'hui résulte non seulement du caractère artificiel des frontières héritées de la colonisation, mais aussi de la politique menée dans ces pays depuis les indépendances qui marginalise les Touaregs. Depuis quelques années les Touareg mènent une rébellion armée dans de nombreuses régions du Niger et du Mali.

La vie sociale

Les Touareg forment une société hiérarchisée, dont on retrouve les différentes classes sous des noms divers au Sahara comme dans le Sahel. Au sommet de cette société se trouvent les Imouchar-Imajeren, nobles, autrefois chargés des guerres et du pillage, vivant des redevances de leurs protégés et de l'élevage des chameaux. Viennent immédiatement après les Ineslimen-Cheriffen, "Touareg marabouts", lettrés en langue arabe, instruits en religion islamique, ils jouent souvent le rôle d'enseignants et de juges; quelquefois, cette classe n'existe pas, ainsi chez les Touareg ahaggars. La dernière classe est celle des Imraden, hommes libres mais vassaux et tributaires des nobles, à qui ils versent des redevances, aujourd'hui officiellement supprimées; kel oulli, "gens des chèvres", comme la langue berbère les désigne, ils élèvent des moutons, des chèvres et quelques chameaux. Actuellement, cette organisation en castes tend à disparaître mais pas l'identité touarègue (temoust). Leur civilisation et leurs coutumes distinguent nettement les Touareg. Tandis que les femmes sortent à visage découvert, les hommes portent un long turban, le litham, qui, les protégeant des sables du désert, peut être aussi symbole de pudeur et de dissimulation. Très attachés aux traditions berbères, ils recouvrent leur corps d'amulettes. Les Touareg sont dans l'ensemble peu arabisés. Ils sont monogames et la filiation s'établit par les femmes; l'enfant appartient à la tribu et à la classe sociale de sa mère. Une grande liberté semble exister entre les sexes et les réunions poétiques et musicales sont l'occasion de rapports très libres entre hommes et femmes.
La femme touarègue jouit d’un statut privilégié dans la mesure où elle bénéficie d’une autonomie et d’une écoute au sein de la société. La tente lui appartient et, en cas de malentendu entre les époux, l’homme sera chassé par la maîtresse des lieux.
Les Touareg forment des confédérations de petites tribus. Les quatre confédérations du Sahara sont au nord celle des Ajjers, petits éleveurs de chèvres et de chameaux dans les vallées tassiliennes et en Libye; au centre celle des Ahaggars; au sud-ouest celle des Iforas, éleveurs de moutons et commerçants; au sud-est, dans l'Aïr, celle des Kel Ouis, éleveurs et commerçants de sel (Bilma). Parmi ces confédérations, plus ou moins désorganisées et dont de nombreux membres travaillent aujourd'hui "au pétrole", celle des Kel Ahaggars, dans les vallées bien protégées de l'Atakor, garde plus intacte sa civilisation. C'est chez elle qu'est choisi l'aménokal, chef suprême des Touareg. N'ayant plus les ressources de la razzia ni celles provenant des transports de sel et de mil, les Ahaggars tirent leurs revenus de leurs troupeaux et de l'exploitation des oasis confiées en métayage à des Noirs affranchis, les Harratines; l'époque des récoltes (avril) ramène ainsi chaque année les nomades Touareg au voisinage des oasis.

Activités économiques

le commerce caravanier a pratiquement disparu. On rencontre cependant, encore, quelques "dernières caravanes" qui traversent le désert du Sahara. L’activité économique principale demeure l’élevage. La gestion des pâturages, rares, implique des déplacements fréquents. Cela explique le nomadisme pastoral pratiqué par les Touaregs. Actuellement, sous l’effet des sécheresses qui ont décimé une grande partie de leur bétail, les Touaregs tendent à développer des activités économiques moins sujettes aux aléas climatiques, comme l’agriculture, le jardinage, l’artisanat, le tourisme, etc.
Les Touaregs vivant dans les régions du sahel, sédentarisés pour la plupart de longue date, pratiquent l’agriculture. Ils cultivent essentiellement le mil et le sorgho (gros mil). Quant à l’artisanat, très riche et diversifié, il a connu un essor particulier ces dernières années grâce, notamment, au développement du tourisme. Dans certaines régions sahariennes, en effet, le tourisme est devenu la plus importante activité économique

le mot du président 2009 de l’association Internationale Touarègue

A ses débuts, courant 2007, l’association Internationale Touarègue a d’abord été une association de fait qui naquit au déclenchement du conflit armé au nord Niger.
Après plusieurs réunions informelles qui ont values des nuits blanches et de nombreux week-ends, l’association a commencé à se structurer et s’est officiellement déclarée en février 2008 lorsqu’il a été décidé de l’organisation d’un certain nombre d’opérations de sensibilisation en France et partout où cela a été possible de présenter notre approche de la question touarègue, notamment aux USA.
Etant essentiellement issu de la diaspora, les membres de l’association ont fait le choix délibéré de placer la question touarègue à un niveau international, d’où une partie d’explication sur le titre de l’association.
Notre approche se veut originale et singulière. Elle trouve d’abord son originalité dans le processus de sa création, dans la motivation et la mobilisation populaire spontanée, dans le contexte du conflit du nord Niger et Mali ;
Sa singularité vient de la composition essentiellement Touareg des fondateurs, de la volonté de placement de la question touarègue à un niveau international, du fondement de son objet sur les principes de la déclaration sur les droits des peuples autochtones (DDPA) du 13 septembre 2007, adoptée par l’assemblée générale des Nations unies.
Enfin nous pensons que le traitement de la question touarègue au niveau citoyen appartient d’abord aux Touareg. Il peut être soutenu mais non dicté, ni orienté par les alliés et sympathisants.
La légitimité de l’international touarègue est définie à l’article 36 de la DDPA que vous pouvez retrouver dans son intégralité sur ce site dans la section des « questions autochtones ».
Pourquoi le placement de l’action au niveau international?
Dans le vocabulaire des Nations unies, on distingue les peuples autochtones des minorités.
Les peuples autochtones sont considérés comme des peuples premiers liés à un sol, alors que les minorités ne le sont pas soit parce que nomades soit parce qu’exilés…
Les nomades sont vus comme des gêneurs ou des non-conformistes et rien n’incite à les soutenir ou à les protéger.
D’abord le rappel historique qui a conduit à l’adoption de la DDPA en 2007. Le texte de la déclaration, à l’origine audacieux mais réduit par les Etats, est vraiment le fruit du travail, de la mobilisation et de la persévérance du combat des peuples autochtones et des minorités.
- En 1970, création d’une sous commission des Nations unies pour la lutte contre les mesures discriminatoires et pour la protection des minorités. Celle-ci note fébrilement l’existence de persécutions à l’encontre des peuples premiers, sans évoquer les nomades.
- En 1982, le conseil économique et social des Nations unies crée une « sous-commission pour la promotion et la protection des droits de l’homme » constituée de 26 experts, chargés de proposer des mesures visant à « la défense des droits et libertés des populations autochtones » sans que rien ne soit dit sur les nomades.
- En 1985, ce groupe d’experts commence à élaborer une éventuelle déclaration des droits des peuples autochtones.
- En 1995, le groupe de travail se met d’accord sur un audacieux projet reconnaissant aux peuples premiers sédentaires un certain nombre de droits : droit à disposer d’eux-mêmes, à s’auto administrer et à recouvrer leur identité culturelle, leurs droits fonciers, leurs territoires et leurs ressources naturelles.
- L’assemblée générale des Nations unies néglige ce texte et s’empresse de proclamer la « décennie internationale des populations autochtones », texte vide de contenu. Les manifestations issues de cette annonce se réduisent à quelques expositions d’artisanat indigène.
- En 2000, le conseil économique et social de l’ONU crée un nouveau comité, ou « forum », ou « instance permanente » sur les questions autochtones (aujourd’hui dénommée « United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues », UNPFII).
- Ce forum se réunit 2 ans plus tard soit 30 ans après la création du 1er groupe de travail.
- En 2007, la déclaration sur les droits des peuples autochtones est finalement adoptée le 13 septembre.
- En 2009, parmi les recommandations de la 8ème session (18 au 29 mai 2009), au point 7 de l’ordre du jour, « Travaux futurs, questions relatives au Conseil économique et social et questions nouvelles », nous pouvons lire à l’alinéa 7: « l’instance permanente note avec satisfaction la proposition du Fonds international de développement agricole (FIDA) de tenir un atelier d’experts sur la contribution des cultures pastorales au développement ».
Voilà ce qu’il faut considérer comme une nouvelle avancée (craintive mais significative, toujours encadrée par « d'industrieux experts agriculteurs en sédentarisation») surtout lorsqu’on sait qu’au milieu des années 50, les instances internationales inspirées par les travaux d’un anthropologue américain, Carleton Coon, préconisaient de se débarrasser du nomadisme. Les efforts financiers des institutions internationales se portaient sur les projets de développement visant à supprimer le mode de vie nomade.
Du côté français, Gabriel Féral, un des Commandants en charge du Sahel (1933) disait avec lucidité: « la conception jacobine et centralisée de l’Administration française est, dans sa version universaliste, la négation même de toute différence. Mêmes lois, mêmes textes pour tous, et le Sahel ne devait bénéficier à cet égard d’aucun privilège particulier… même si le Sahel était entre autres peuplé de nomades. Et le nomade, vu avec l’optique du bon Français moyen, est un asocial, un individu plus ou moins caractériel, puisqu’il se promène sans arrêt (pourquoi ne reste t-il pas au même endroit ?) ».
On connaît tous le bon vieil adage schizophrénique français : « faites ce que je dis, pas ce que je fais… ».
Je veux malgré tout croire que cette avancée est le fruit de la présence et de la participation des organisations des peuples nomades (ou mobiles) aux travaux de l’instance permanente, aux relations tissées, à l’occupation du terrain.
La mobilisation doit être de plus en plus grande si l’on veut parvenir à faire évoluer les mentalités.
Cependant la route est encore longue à parcourir pour arriver à ce que les peuples mobiles prennent eux mêmes en main leurs orientations de développement et que celles-ci ne leur soient pas dictées par des sédentaires qui ont déjà fait le constat des limites de leur développement, notamment agricole industriel.
« Certains peuples nomades comprennent qu’ils n’ont rien à attendre des sédentaires et qu’ils n’obtiendront rien d’eux s’ils ne revendiquent pas au préalable la propriété d’une terre pour y créer leur nation » Jacques Attali dans l’homme nomade.
Mais au fond quelle crainte y a-t-il à avoir des nomades?
Il faut tout d’abord se débarrasser des mots tabous ; ensuite déconstruire avant de vouloir construire, dialoguer, participer, proposer, construire, suivre la construction, établir, entretenir, prévoir.
S’agissant des Touareg, ils ont leur pied sur leurs terres, contrairement aux Tsiganes qui, en Europe, sont citoyens Européens...
Les limites du pays touareg sont non seulement inscrites dans le roc mais la toponymie même atteste leur installation et leur connaissance de terrain, sert de limite et de titre de propriété ; nul besoin de s’étendre sur l’identité topologique des Touareg.
Chaque famille connaît les limites de son territoire de mouvance.
On sait aussi à qui appartiennent les puits qui sont aujourd’hui réquisitionnés ou changent de mains avec des titres de propriétés factices.
L’élevage pratiqué par les nomades est de type familial et de subsistance ; il participe cependant pour une grande part aux économies nationales des Etats.
Ce serait un crime (une disparition programmée à lente détente d’un peuple) que de vouloir mettre un frein à cette activité, de bafouer des compétences en empêchant par exemple l’accès aux puits ancestraux, en réquisitionnant sans concertation et indemnisation les terres pastorales à des fins industrielles, en épuisant la nappe phréatique fossile, en l’empoisonnant à la radioactivité, en augmentant le niveau de radioactivité naturelle de la terre, en la polluant durablement, en réduisant l’espérance de vie déjà faible des populations, etc. Certaines formes de développement qui relèvent de la bio piraterie sont des crimes contre la biodiversité et le vivant.
Or, le nomade, comme beaucoup de peuples d’Afrique, est un avant-gardiste environnementale, il a toujours été un acteur politique et économique majeur, sa culture est forte ; il est capable d’entretenir et de respecter la fragilité des zones arides, de maintenir en état un cheptel qui serait condamné sans lui ; nul autre que lui ne peut être légitimement l’occupant et le gardien de sa terre. La question ne se pose plus aujourd’hui.
Etre nomade et occuper le terrain.
Même si le système des Nations unies fonctionne encore selon une doctrine sédentaire (de laquelle ni les experts ni les Etats ne peuvent s’extraire sans une réelle représentation nomade), la déclaration sur les droits des peuples autochtones offre une plateforme complète sur laquelle les organisations autochtones peuvent s’appuyer pour promouvoir des actions de sensibilisation, de développement et même pour servir de cadre de revendications.
Elle n’est pas encore contraignante ; mais il va de la responsabilité du politique poussé et soutenu par la société civile d’en réclamer son intégration dans les constitutions des Etats. Il en va en fait de l’intérêt même de l’Etat et de ses administrés, qui peut-être un jour par une étrange ironie de l’histoire, aura à gérer en son sein des nomades, hors sol, économiques ou climatiques aux exigences et revendications plus contestables que celles des autochtones (exemple du nomadisme industriel).
La responsabilité de la société civile, des organisations non gouvernementales, est de poursuivre le travail de dénonciation des crimes et des injustices quotidiennes et institutionnelles par l’activité militante, l’information, d’oeuvrer à l’élaboration et à la diffusion dune doctrine nomade du développement, participer et contribuer aux travaux des instances nationales et internationales.
Merci à toutes les contributions à la place que chacun occupe.
Le président de l’internationale touarègue.

L'insécurité au nord du Mali

Amghar Ag Mohamed

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Comme vous le savez, depuis le début des crises politiques qui ont secoué l’Algérie dans les années 90,les éléments des groupes salafistes pour l’appel et le combat se trouvent au nord du Mali au su et vu de tous les deux Etats(Mali et Algérie)
Vers la fin de l’année dernière,après une résistance touarègue très active dans le nord du Mali, un accord a été signé entre les dirigeants maliens et algériens afin de s’emparer de deux tendances(touaregs et groupes salafistes)
Les clauses des accords comprennent ceci
L’Algérie doit mettre en œuvre tous les moyens nécessaires et disponibles pour arriver à un terrain d’attente entre le Mali et la résistance armée touarègue. En d’autres termes,
l’Algérie doit jouer le rôle de mediataire dans les négociations pour aboutir à une paix durable entre le Mali et les touaregs. L’Algérie a posé comme condition, une fois que la paix s’est établie au mali,ce dernier doit combattre jusqu'à déloger les bases des groupes salafistes(devenus Alquida du magreb islamique),installées dans le nord du Mali
C’est ce qui se réalise sur le terrain actuellement. Après les accords et l’établissement de la paix entre le Mali et les combattants touaregs, l’armée malienne s’est engagée dans la guerre contre Alquida du magreb islamique
Selon nos informations plusieurs affrontements ont opposé l’armée malienne aux groupes salafistes au nord du pays. La semaine dernière les éléments des groupes salafistes ont attaqué une base de l’armée malienne située entre Tawdanni et Timbouctou.Le bilan est lourd pour le coté malien. Les groupes salafistes ont tué plusieurs dizaines dans l’armée malienne et pris d’autres dizaines en otage. Plusieurs militaires maliens sont portés disparus laissant la base vide
De sources bien informées, un arsenal malien a quitté Timbouctou à la poursuite des éléments des groupes salafistes
Nous affirmons que cette guerre ne concerne en aucun cas la nation touarègue. Donc les responsables touaregs doivent s’éloigner de cette guerre dont les conséquences risquent d’être incalculables, même si le gouvernement malien tente de les impliquer

toujours AREVA contre les touaregs

Le 21 octobre 2008 le Medef organisait à Paris, un colloque sur « la sécurité économique », auquel participait le ministre français de l’intérieur, Mme Alliot-Marie. Au cours de ce colloque, M. Thierry d’Arbonneau, responsable de la sécurité d’Areva au Niger, s’en prend violemment à la communauté touarègue de ce pays en déclarant : « L’État français ferait mieux, [...] de donner aux autorités nigériennes les moyens de mater la rébellion des Touaregs », « ces hommes en bleu qui font rêver les hommes et chavirer le cœur des femmes mais ne sont qu’une illusion… ». Cette déclaration qui exprime toute l’arrogance et le mépris avec lesquels la firme Areva traite la communauté touarègue, est irresponsable et dangereuse. Elle nie l’existence même du peuple Touareg et le cas échéant, incite à son extermination.


La société AREVA, leader mondial du nucléaire, exploite l’uranium dans les régions touarègues du nord du Niger depuis une quarantaine d’années et en a même eu le monopole durant ces décennies, et elle s’apprête à démarrer l’exploitation d’un nouveau gisement à Imouraren, présenté comme un des plus grands au monde. La communauté touarègue du Niger qui ne fait que réclamer légitimement une partie des revenus générés par l’exploitation de l’uranium extrait sur son sol, n’a jamais reçu d’autre réponse que la répression, jusqu’aux crimes à grande échelle perpétrés par les Forces Armées Nigériennes. De son côté, la société Areva pollue gravement l’environnement vital des populations locales (notamment l’eau et les pâturages). Tout cela menace très sérieusement la survie du peuple Touareg.

Déclaration du Caucus amazigh Instance Permanente des Nations Unies pour les Peuples Autochtones

Déclaration du Caucus amazigh Instance Permanente des Nations Unies pour les Peuples Autochtones VIII session, New-York, 18-29 Mai 2009

La délégation amazighe participant à la huitième session de l’Instance Permanente des Nations Unies, s’est réunie au siège des NU à New-York. Après avoir passé en revue la situation des droits du peuple amazigh, constate :

• Au Maroc Après quelques actions en faveur de la reconnaissance de l’identité Amazighe depuis 2002 , le mouvement Amazigh constate un double langage d’application des engagements du gouvernement Marocain au niveau du renforcement de la langue Amazighe dans la vie publique et l’introduction de Tamazight dans L’éducation et les média. L’expropriation et la spoliation des terres des Amazighs se poursuivent sans relâche, poussant les paysans Amazighs à la pauvreté et à l’exil. L’interdiction des prénoms Amazighs se poursuit malgré l’engagement du gouvernement Marocain devant les instances onusiennes de remédier à la situation. Le Mouvement Culturel Amazigh au Maroc dénonce l’arrestation des militants Amazighs (Boumalen n dades, les étudiants de Meknès ,Agadir, Errachadia, Imi-n-tanut, et les militants assistants au festival musical de Rabat) et la dissolution du Parti Politique Amazigh.

• En Algérie La constitution du Haut Commissariat Amazighe (HCA), et la reconnaissance de la langue Amazighe dans la constitution comme langue nationale ont été des actions positives entreprise par le gouvernement Algérien mais relèvent du passé et nécessitent une redynamisation. La politique de l’arabisation idéologique risque d’éradiquer l’identité Amazighe si une promotion agressive de la culture Amazighe n’est pas encouragée et entreprise. Tous les moyens politiques, administratifs et financiers de l’Etat ont l’air d’être massivement mobilisés pour le sabotage économique de la Kabylie, et la marginalisation de la région. Le Mouvement pour l’autonomie de la Kabylie n’est pas reconnu. Les autres régions Amazighes de l’Algérie vivent dans la même situation. Tous ces faits dévoilent un double standard adopte par le gouvernement Algérien dans sa politique vis a vis du développement de la Kabylie.

Les violences policières du printemps noir 2001 ont fait 126 morts et des milliers de blessés dans la Kabylie sont restés dans l’impunité.

• En Libye, et en Tunisie l’existence du peuple Amazigh est simplement niée par ces régimes totalitaires.

• En pays Touareg notamment du Niger et du Mali, les discriminations et la marginalisation de ce peuple et le non respect des accords signés entre les Touaregs et les gouvernements de ces Etats, poussent régulièrement les Touaregs à se révolter pour dénoncer les injustices et les menaces à leur survie. Cette répression amène les populations Touarègues à se refugier à l’extérieur de leur pays d’origine.

Par conséquent, nous recommandons à l’Instance Permanente de prendre action sur les points suivants :

• Mettre en ouvre et renforcer l’application de la déclaration pour les droits des peuples autochtones telle qu’elle a été adoptée par l’assemblée générale des Nations Unies. • La reconnaissance constitutionnelle de la langue Amazighe comme langue officielle des Etats de Tamazgha (Afrique du Nord). • Créer des institutions Amazighes nationales et régionales chargées de la formation, de la protection et de la promotion de l’identité et de la langue Amazighe, • La généralisation d’une manière sérieuse et crédible de l’enseignement de la langue Amazighe et son intégration équitable dans les medias publics, • L’autodétermination des régions Amazighes dans des systèmes fédéraux, garantissant au peuple Amazigh le droit du partage du pouvoir des richesses et des valeurs dans le respect de l’unité nationale et l’intégrité territoriale des Etats respectifs, Le droit a l’autonomie permettra aux régions qui le souhaitent des pays de Tamazgha de se réapproprier leur espace culturel, social et économique. Cela permettra de favoriser, par les échanges nécessaires, le rapprochement et le renforcement des liens entre les citoyens de Tamazgha en pensant et en vivant autrement leur unité nationale. • Soutenir la volonté du peuple Canarien dans son projet de l’autodétermination.

Organisations signataires :

L’International Touarègue (Bordeaux)
Association touarègue tidawt
Association TUNFA (Niger)
Amazigh Cultural Association in North America (ACAA).
Association Tin-Hinan ( Bourkina fasso)
Congres Mondial Amazigh (Paris)
Association ASIDD (Meknes, Maroc)
Organisation TAMAYNUT (Rabat Maroc)
Confédération des Associations Amazighes du sud marocain (Tamunt n Iffus) (Agadir Maroc)
Association Tawssna ( Achtouken –Ait Baha- Maroc)
Tamaynut-América,
Association des femmes de la Kabylie (Algérie).
Le Mouvement pour l’Autonomie pour la Kabylie . New-York, 26 Mai 2009

Conseil économique et social

Mme SAUDATA ABOUBACRINE, Caucus des femmes africaines, a indiqué que de nombreuses communautés autochtones africaines sont tellement marginalisées qu’elles ne sont « au courant de rien ».

L’Instance permanente de l’ONU sur les questions autochtones (UNPFII) a consacré ses deux séances de vendredi à un échange avec trois grands organismes des Nations Unies chargés des questions de développement et de défense des droits de l’homme, dialogue au cours duquel ces derniers ont assuré que leurs programmes prenaient de plus en plus systématiquement en compte les problématiques autochtones.

La matinée a permis à des représentants du Programme des Nations Unies pour le développement (PNUD) et de l’Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture (FAO) de répondre aux questions de l’assistance, très soucieuse de la sensibilisation du personnel onusien aux questions autochtones.

Un des sujets délicats du débat a touché au respect des territoires traditionnels, respect qui peut être en contradiction avec la loi commune des États, ou tout simplement ne pas être reconnu. Le représentant du PNUD a indiqué que l’intégration de la question des autochtones dans l’ensemble du travail de son institution était une des priorités. Son homologue de la FAO a assuré que son organisation s’était attachée à modifier son approche en tenant compte des institutions coutumières et des savoirs locaux.
L’après-midi, l’invité principal était le Bureau de la Haut-Commissaire des Nations Unies aux droits de l’homme (BHCDL). Son représentant a expliqué que le Bureau veillait à favoriser un dialogue constant avec les peuples autochtones. Un programme de bourses existe par ailleurs en faveur des jeunes autochtones, à des fins de formation et de facilitation des échanges avec le Bureau.

Plusieurs participants à la réunion ont souligné la difficulté pour ces populations d’avoir accès à l’information, en particulier sur les mécanismes internationaux de défense des droits de l’homme. La communication est une forme de pouvoir, a renchéri un participant, représentant les Amérindiens de l’Amazonie colombienne. Il a regretté que de nombreuses initiatives autochtones restent ignorées, les autochtones n’ayant pas accès aux moyens de communication. Alors qu’ils continuent d’élaborer des mécanismes pour répondre à leurs besoins, les autochtones sont toujours considérés comme des obstacles au développement dans leur pays respectif, a-t-il déploré.

L’Instance se réunira à huis clos lundi 25 mai de 10 heures à 16 heures pour débattre de ses futures recommandations. Elle reprendra ses débats publics le lendemain à partir de 10 heures.

CONCERTATION GLOBALE AVEC SIX ORGANISMES ET FONDS DES NATIONS UNIES
Haut Commissariat des Nations Unies aux droits de l’homme
Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture
Fonds international de développement agricole

Programme des Nations Unies pour le développement

Fonds des Nations Unies pour la population



Département des affaires économiques et sociales du Secrétariat

Mme SAUDATA ABOUBACRINE, Caucus des femmes africaines, a indiqué que de nombreuses communautés autochtones africaines sont tellement marginalisées qu’elles ne sont « au courant de rien ». Elle a également déploré le manque d’intégration de la question autochtone à tous les niveaux en Afrique. Elle a évoqué le rôle important que pouvaient jouer les communautés autochtones expatriées. Ces noyaux peuvent servir de relais entre les populations autochtones qui vivent sur le terrain et l’ONU, a-t-elle suggéré. Elle a voulu savoir ce que faisait l’ONU au niveau des pays d’Afrique pour engager une procédure destinée à garantir les droits des autochtones. Rien ne s’est fait, où s’il y a eu des initiatives, elles ont été très timides, a-t-elle constaté.

Conseil économique et social

INSTANCE PERMANENTE: LES POPULATIONS AUTOCHTONES DE L’ARCTIQUE DE PLUS EN PLUS MENACÉES DANS LEUR MODE DE VIE TRADITIONNEL

M. THOMAS FORTUNE:touareg- le niger « exprimait clairement que la notion de peuple autochtone est étrangère au Niger ».

Après avoir conclu l’examen de l’application de l’article 42 de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, l’Instance permanente de l’ONU sur les questions autochtones (UNPFII) s’est penchée, cet après-midi, sur la situation des populations autochtones de l’Arctique qui subissent de plein fouet les effets des changements climatiques et dont le mode de vie est de plus en plus menacé.



« Les autochtones ne doivent pas être sacrifiés sur l’autel des changements climatiques », a ainsi déclaré M. Mattias Ahren, Président du Conseil sami, qui a notamment ajouté qu’en plus des effets des changements climatiques, l’intérêt pour les ressources renouvelables accroît également la pression sur les territoires autochtones comme en témoigne la construction de parc d’énergie éolienne qui rend impossible l’élevage de rennes.



« Nous n’accepterons plus que des intrus viennent en Arctique pour nous priver de nos ressources sans même avoir la politesse de nous le demander », a-t-il notamment prévenu. M. Duane Smith, du Conseil inuit circumpolaire a ajouté que l’amincissement de la couche de glace menaçait des activités traditionnelles telles que la chasse, tandis que les navires, de plus en plus nombreux, provoquent une augmentation de la pollution.



À l’instar de Patricia Cochran, Présidente du Conseil inuit circumpolaire, les intervenants ont évoqué la perte de la biodiversité, les problèmes liés à l’empoisonnement au mercure et à la délimitation des couloirs maritimes, ou encore le taux de suicide alarmant que connaissent les jeunes de l’Arctique.



La défense des langues autochtones a été assurée par M. Louis Tapardjuk, qui occupe plusieurs postes ministériels au sein du Gouvernement du territoire du Nunavuk au Canada. Il a insisté sur l’importance de préserver la langue inuit, élément clef, selon lui, de la stratégie nationale dans l’Arctique. « Cette préoccupation ne doit pas être traitée à la légère, car il s’agit d’une question de dignité humaine », a-t-il notamment dit.



Plusieurs délégations ont également commenté l’interdiction par l’Union européenne, à partir de 2010, de la vente de peaux de bébés phoques et de produits dérivés, y voyant là une mesure qui menace directement une activité traditionnelle des Inuits. Le représentant de la Commission européenne s’est défendu en précisant que cette interdiction ne vise pas la chasse traditionnelle inuit.



En début de journée, lors de l’examen final de l’application de l’article 42 de la Déclaration sur les droits des peuples autochtones, l’Instance permanente a conclu qu’aucun progrès notable n’avait été accompli depuis son adoption, en 2007. La persistance des meurtres d’autochtones, la violation de leur droit foncier et la précarité de leur situation ont notamment été évoquées à plusieurs reprises par les délégations.



La France n’a pas échappé aux accusations; le représentant du Caucus francophone pointant notamment du doigt les atteintes à la culture kanake en Nouvelle-Calédonie, ainsi que la surexploitation des ressources en Guyane française au détriment des autochtones. Le membre marocain de l’Instance a estimé que la position de la France selon laquelle « les droits collectifs ne peuvent prévaloir sur les droits individuels » revient à ne pas reconnaître les droits des autochtones chez qui la propriété est collective.



De nombreuses délégations ont exhorté les États-Unis, le Canada et la Nouvelle-Zélande à signer la Déclaration sur les droits des peuples autochtones. Le Chili a exercé son droit de réponse.



L’UNPFII poursuivra ses travaux demain, à partir de 10 heures, en participant à une concertation globale avec six organismes et fonds des Nations Unies.



DROITS DE L’HOMME



Application de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones



Rapport de la réunion d’experts sur l’application de l’article 42 de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones



Dialogue avec le Rapporteur spécial sur la situation des droits de l’homme et des libertés fondamentales des peuples autochtones et avec les autres rapporteurs spéciaux



Déclarations



M. HANDAINE MOHAMED, Caucus francophone, a dénoncé la non-reconnaissance des peuples autochtones qui a pour conséquence la perte de leurs langues. Il a évoqué un « génocide culturel » contre le peuple amazigh en Afrique du Nord. Il a particulièrement dénoncé la non-application de la Déclaration sur les droits des peuples autochtones en Algérie et au Maroc en particulier, ainsi que l’atteinte à leurs droits dans les autres pays du Maghreb et dans les pays de la zone sahélienne. Il a également pointé un doigt accusateur sur les atteintes à la culture en Kanaky, en Nouvelle-Calédonie et en Polynésie française. Il a demandé à ce qu’un rapporteur des droits de l’homme se penche sur ces questions spécifiques, appelant aussi la justice française à intervenir. Il a encore dénoncé la surexploitation des ressources de la Guyane française au détriment des autochtones. Il a appelé par ailleurs le Canada à souscrire à la Déclaration sur les droits des peuples autochtones.



Mme TOMASA YARHUI, Parlement autochtone des Amériques, a annoncé que les femmes pourraient peut-être se porter candidates aux prochaines élections au Congrès de son pays, la Bolivie, si la loi en ce sens qui a été proposée était finalement adoptée. Elle a aussi estimé qu’il conviendrait de faire plus de place à la situation des femmes autochtones dans les organisations non gouvernementales (ONG) et les institutions publiques de la Bolivie et des autres pays de la région. Elle a ensuite dénoncé les violations des droits des femmes autochtones qui ont lieu dans son pays, regrettant que, parfois, ces violations soient commises par d’autres autochtones.



M. GONZALO GUTIÉRREZ (Pérou) a affirmé que son pays défendait de manière déterminée les droits des peuples autochtones. La meilleure preuve en est, selon lui, que durant 11 années consécutives, le Pérou a pris la tête des rédacteurs de la Déclaration de l’ONU sur les droits des peuples autochtones. Notre objectif vise à créer une nation intégrée, a-t-il assuré. Il a évoqué l’existence d’un Institut national du développement des peuples andins, amazoniens et afro-péruviens, ainsi que diverses instances relatives aux questions autochtones. Le Pérou encourage l’utilisation raisonnable des ressources naturelles et consulte les populations autochtones concernées par la prospection pétrolière, par exemple. Le représentant péruvien a indiqué que des mesures avaient été prises pour l’intégration des populations qui ont été traditionnellement marginalisées par le passé. L’État péruvien encourage l’éducation des peuples autochtones, en prévoyant une éducation bilingue « à tous les niveaux ». L’orateur a conclu en insistant sur les efforts de son gouvernement pour l’intégration de tous les Péruviens.



M. BERNIE YATES, Vice-Secrétaire, Département de la famille, du logement, des services communautaires et des affaires aborigènes de l’Australie, qui s’exprimait au nom du Gouvernement australien, de la Commission australienne des droits de l’homme et des organisations d’aborigènes et d’insulaires Torres Strait, a cité le Ministre des affaires autochtones qui reconnait que les peuples autochtones doivent pouvoir exercer leurs droits de l’homme, de bonne foi et dans l’intérêt commun. L’Australie appuie la Déclaration des Nations Unies en ce qu’elle doit rétablir la confiance mutuelle, a-t-il dit. Il a souligné que les partenariats sont essentiels dans ce domaine, chacun ayant un rôle à jouer pour protéger les droits des peuples autochtones. Il faut aussi défendre les cultures autochtones, a-t-il ajouté, en s’assurant que les communautés disposent d’un cadre dans lequel elles peuvent s’épanouir et se développer à l’abri de toute discrimination et d’abus de leurs droits.



Depuis 2006, la Commission australienne des droits de l’homme dirige une coalition qui appelle les gouvernements à suivre une approche des droits de l’homme soucieuse de corriger les inégalités en matière de santé, en faveur des aborigènes et des insulaires de Torres Strait. En 2008, le Gouvernement a émis une déclaration d’intention à l’adresse des diverses institutions pour combler les lacunes par rapport aux droits des groupes ethniques. Le représentant a précisé qu’une somme de 6 milliards de dollars australiens avait été investie en ce sens. D’ici à la fin de l’année, l’Australie devrait aussi avoir un nouvel organe de représentation des aborigènes, a-t-il ajouté.



Mme ANAYS ARIAS, Alliance mondiale des peuples autochtones des forêts, a demandé que les institutions et les États prennent des mesures pour mettre un terme à la discrimination. Les femmes contribuent à la vie des communautés, y compris sur le plan économique, a-t-elle rappelé, en se demandant alors pourquoi elles sont toujours victimes de discriminations. La femme est la compagne de l’homme, elle a les mêmes capacités intellectuelles que lui, a-t-elle souligné en conclusion.



M. LUIS ANDRANGO, Confédération nationale des organisations de cultivateurs et des Noirs en Équateur, a demandé que soient examinés les problèmes auxquels font face les autochtones, notamment le réchauffement de la planète. Nous avons toujours vécu en harmonie avec le milieu naturel et nous avons notre mot à dire dans l’élaboration des politiques, a-t-il affirmé. Il a ajouté que la jeunesse autochtone de son pays demande à l’Instance de discuter des processus de réforme constitutionnelle pour que soient prises des mesures en faveur des populations autochtones, afin de leur permettre de conserver leurs modes de vie.



M. EMMANUEL LEBRUN-DAMIENS (France) a rappelé que la France avait accordé « un soutien actif » à la Déclaration sur les droits des peuples autochtones, qu’elle a parrainée lors de son adoption en 2007. Il a ensuite évoqué les diverses actions de son pays en faveur des peuples autochtones se trouvant sur son territoire. « En réaction à certains propos », il a rappelé qu’en « vertu du principe constitutionnel d’indivisibilité de la République, et conformément au principe fondamental d’égalité et son corollaire, le principe de non-discrimination, les droits collectifs ne peuvent prévaloir sur les droits individuels ». Pour la France, a-t-il ajouté, « cela n’empêche en rien de mener une politique active en faveur des populations autochtones ». Il a rappelé en particulier que son pays menait « une politique très active de promotion des langues régionales ».



M. VALENTIN MAVOUNGOU (République du Congo) a réaffirmé son attachement aux principes des droits de l’homme et a assuré que son gouvernement ne ménage aucun effort pour donner une réponse à toutes les questions liées à la promotion et à la protection des droits de l’homme. Le problème autochtone est au cœur des préoccupations du Gouvernement, a-t-il ajouté, et chaque fois qu’il en est question, le Congo y prend part. Il a rappelé à cet égard que, lors de la première session du Conseil des droits de l’homme en juin 2006 à Genève, alors que l’adoption de la Déclaration sur les droits des peuples autochtones était sujette à contestation, la République du Congo a été l’un des rares États africains à appeler à son adoption. Depuis 2004, le Congo s’est engagé dans le processus d’élaboration d’un avant-projet de loi portant promotion et protection des peuples autochtones, qui est en passe d’être transmis au Conseil des ministres pour examen et au Parlement pour adoption. En outre, a ajouté le représentant, plusieurs actions sont en cours pour répondre aux préoccupations des peuples autochtones au Congo, notamment dans le domaine de la scolarisation des enfants, de l’établissement des cartes d’identité et de l’amélioration des conditions sanitaires et de vie.



M. LUIS EVELIS ANDRADE CASAMA, Fonds indigène, a souligné la nécessité pour les autochtones d’être considérés comme « un sujet de droit » lors des recensements. Il a demandé à l’Instance de demander aux États que leurs instituts de statistiques nationales traitent les autochtones sur un pied d’égalité avec le reste de la population, et qu’ils mettent au point des instruments de mesure spécifique.



M. WILLIAM CHELA, Églises évangéliques des peuples autochtones, a rappelé que ces églises ont toujours dénoncé les violations des droits de ces peuples. Nous reconnaissons le droit à la vie des êtres humains, de tous les êtres humains et aussi de la terre qui est vivante, a-t-il indiqué. Tous nos actes peuvent affecter le délicat équilibre du monde, a-t-il averti. Il a dénoncé les actes violents dont sont victimes les peuples autochtones du Chili, de la Colombie, du Pérou et du Guatemala notamment, avant d’exiger que les États mettent en œuvre la Déclaration sur les droits des peuples autochtones. Les Églises autochtones pourraient être un espace permettant de diffuser les informations sur les droits de ces peuples, a-t-il proposé. Il a d’ailleurs souhaité que les droits des Églises autochtones soient reconnus.



M. RAIMO VALLE, Secrétaire d’État chargé de l’inclusion sociale de la Norvège, a évoqué la politique de son pays en faveur des Samis, soulignant que l’Administration locale était tenue de prendre en compte les besoins de cette population. Dans la Déclaration, l’article 19 édicte le principe des consultations des populations, a-t-il rappelé, soulignant qu’au niveau régional dans les zones de peuplement samies, il existait des accords volontaires de concertation entre le Parlement sami et les collectivités locales. Les autorités norvégiennes demeurent préoccupées par le fait que les Samis ne jouissent pas de leurs droits partout au niveau municipal. Une concertation a été entreprise entre les autorités locales et régionales, l’État et le Parlement sami pour remédier à cet état de choses. M. Valle a reconnu que si la concertation était généralement fructueuse, ce n’était pas toujours ainsi, citant le cas d’un récent projet de loi sur la prospection minérale. Le point de vue sami a été relayé au Parlement pour que celui-ci s’efforce de le prendre en compte lors du débat. Cela montre que l’on doit faire un bilan au cas par cas et qu’il reste des défis à relever, a-t-il conclu.



M. FREDDY MAMANI MACHACA (Bolivie) a indiqué que la nouvelle Constitution de son pays, adoptée le 25 janvier 2009, reconnait les langues autochtones, l’autonomie des territoires autochtones, ainsi que la propriété des ressources naturelles. Il a parlé des progrès accomplis depuis trois ans par le Gouvernement d’Evo Morales Ayma, notamment la nationalisation des hydrocarbures, l’alphabétisation et la construction d’hôpitaux dans les régions pauvres. Il a ensuite expliqué que des préjugés ont privé les peuples autochtones de certaines pratiques culturelles, comme la mastication de la feuille de coca qui est une plante médicinale utilisée depuis longtemps. Il a donc demandé la suppression des points 1c et 2e de l’article 49 de la Convention sur les stupéfiants de 1961, qui violent la Déclaration sur les droits des peuples autochtones, le Pacte international sur les droits économiques et sociaux, et d’autres textes internationaux, a estimé le représentant.



CHEFFE COLEEN SISK FRANCO, Forum international des femmes autochtones, a constaté que de nombreux autochtones avaient été contraints de quitter leurs terres, voire de s’exiler. Elle a évoqué une réunion tenue le 18 mai dernier et qui a rassemblé des femmes autochtones du monde entier. Le débat s’est concentré sur les communautés ayant dû survivre en dehors de leurs territoires traditionnels. Elle a ensuite évoqué le sort des peuples non reconnus qui n’ont guère de recours, sur le plan judiciaire en particulier. Elle a engagé l’Instance à créer une équipe spéciale sur les peuples autochtones non représentés et non reconnus et de désigner un rapporteur chargé d’examiner la situation des familles nées en dehors de leur territoire.



M. ERNESTO RAMIRO ESTACIO, Sénateur au Parlement amazonien de la Colombie, a indiqué que les chefs traditionnels dans son pays sont menacés et que, à cause du conflit interne, les cultures des peuples autochtones sont en voie de disparition. Il a signalé que le pouvoir exécutif colombien a proposé des lois qui méconnaissent les droits des peuples autochtones, violant ainsi la Constitution. Il a aussi regretté qu’une loi sur les forêts n’ait pas pu être adoptée. Évoquant les droits des personnes déplacées par les conflits armés, le représentant a mentionné une décision de la Cour constitutionnelle qui a récemment reconnu les violations graves dont ont été victimes des populations autochtones et a ordonné que des mesures urgentes soient prises pour les protéger. Il a en particulier cité le cas d’une population autochtone dont plusieurs membres ont été assassinés.



Mme GABRIELA GARDUZA ESTRADA (Mexique) a indiqué que son pays avait entrepris de diffuser largement dans la population le contenu de la Déclaration sur les droits des peuples autochtones. Elle a indiqué que la Commission nationale pour le développement des peuples autochtones (CDI), ainsi que l’Institut national des langues indigènes du Mexique, avec l’aide du Programme des Nations Unies pour le développement (PNUD) et du Bureau de la Haut-Commissaire des Nations Unies aux droits de l’homme, avaient présenté devant la presse les traductions de la Déclaration dans plusieurs idiomes autochtones, en langue maya en particulier. Les autorités espèrent compléter cette traduction cette année dans les 20 langues ou dialectes les plus parlés du Mexique. Dans le cadre de la coopération PNUD-CDI, il est prévu de combiner la distribution des traductions avec des ateliers à l’intention des peuples et communautés concernés. Le premier de ces ateliers s’est tenu en avril dernier à Mérida pendant trois jours avec des femmes ayant un rôle dirigeant dans leur communauté.



M. PEDRO POSADA, Directeur des questions autochtones auprès du Ministère de l’intérieur de la Colombie, a indiqué que les projets de loi colombiens doivent être examinés par la Cour constitutionnelle et que la Constitution de son pays reconnaissait les principes du multiculturalisme et de la pluralité. Le représentant a ensuite signalé que plusieurs groupes armés impliqués dans le trafic de drogue et l’enlèvement de personnes opéraient dans les régions où vit la population autochtone du pays et que le Gouvernement colombien s’efforçait de garantir leur protection.



M. SAMUEL CARPINTERO, Caucus Amérique latine, a dénoncé le fait que des États se refusent à adhérer aux textes internationaux relatifs aux peuples autochtones. Il a recommandé la création d’un mécanisme de suivi et de contrôle des politiques menées dans chaque pays. Il a appelé au respect de la liberté d’expression dans cette enceinte, dénonçant l’expulsion d’un de ses collègues. L’orateur a appelé par ailleurs à la démilitarisation des territoires autochtones. Il a demandé que les États appliquent les recommandations du Rapporteur spécial à la suite de ses visites dans les pays.



(La Présidente de l’Instance a précisé à l’issue de cette intervention que des accréditations avaient été annulées à la suite de menaces proférées contre des membres du Secrétariat. De telles mesures ne sont prises que dans les cas extrêmes, a-t-elle souligné, demandant aux participants de se comporter de manière à ne pas menacer les États ou les autres participants à la réunion)



M. ART MANUEL, Caucus nord-américain, a rappelé que la Déclaration contestait la doctrine de la « découverte » de l’Amérique du Nord. Mon groupe est préoccupé par le fait que le Canada et les États-Unis s’opposent toujours à ce texte, a-t-il dit, ajoutant que la question autochtone était particulièrement difficile à gérer pour ces deux pays. Il a recommandé à l’Instance de porter une attention particulière sur le développement économique et social, l’éducation, la culture, la santé et les droits de l’homme, entre autres. Il a également estimé qu’un lien devait être établi entre l’Instance et le Bureau de la Haut-Commissaire aux droits de l’homme, pour ensuite suggérer la création d’un comité composé à majorité d’autochtones et qui ferait rapport à l’Instance sur l’application de la Déclaration. Ce comité se chargerait également de la promotion de la Déclaration, a-t-il ajouté. Pour M. Manuel, il importe de souligner l’importance de l’article sur l’autodétermination ainsi que celle du droit foncier, du principe de consentement préalable et de la protection des traités. Il a également demandé que le nom de l’Instance soit changé en « Instance permanente des peuples autochtones ». Nous sommes des peuples, pas des questions, a-t-il fait remarquer.



M. MARCO ANTONIO CURRUCHICH (Guatemala) a évoqué les mesures prises par son pays pour éliminer la discrimination dans le logement, en fournissant en particulier une subvention aux populations pour la construction de leur maison, sous réserve d’un apport personnel. Concernant la santé, l’État entend prendre des mesures pour favoriser l’accès aux médicaments; la médecine alternative et traditionnelle étant reconnue et son institutionnalisation prévue.



M. SHANE CHRISTIANSON (États-Unis) a passé en revue les initiatives lancées par le Président Obama. Il a indiqué que le Sénat américain avait confirmé, hier, la nomination de Larry EchoHawk, de la tribu Pawnee, au poste de Secrétaire d’État adjoint chargé des questions indiennes et que Mme Yvette Roubideaux, de la tribu Rosebud Sioux, avait été nommée Directrice des services de santé indiens. Il a également indiqué que la Première Dame avait annoncé la nomination prochaine, par le Président américain, d’un conseiller de haut niveau qui servirait de liaison ente le Gouvernement fédéral et les autochtones. Le Président Obama s’est engagé à appuyer les relations « uniques » qui caractérisent les rapports entre les tribus et le Gouvernement fédéral, a-t-il ajouté. Le représentant a ensuite indiqué que l’autodétermination avait permis aux tribus et au Gouvernement de surmonter de nombreux obstacles et a précisé que les États-Unis appuyaient la police et les tribunaux tribaux. M. Christianson a ensuite passé en revue les divers programmes appuyé par les États-Unis à l’étranger.



Mgr KURIAKOSE BHARANIKULANGARA, Observateur du Saint-Siège, a réitéré le soutien du Vatican à la Déclaration sur les droits des peuples autochtones. Le pape a récemment rencontré au Vatican les représentants des premières nations du Canada, a-t-il rappelé, qualifiant l’événement d’historique. « Sans justice, point de paix ni de développement », a-t-il ajouté. L’orateur s’est dit attristé par les informations faisant état d’une augmentation des meurtres visant les populations autochtones. Il s’est également dit préoccupé par l’éviction des autochtones de leurs terres et de l’appropriation de celles-ci par des sociétés et des entreprises publiques. L’exploitation des ressources ne doit pas se faire sur le dos des peuples autochtones, a-t-il averti.



M. THOMAS FORTUNE, Caucus nomade touareg, ayant à l’esprit le fait que la question des femmes était à l’honneur au cours de cette session, a donné la parole à Mme SAOUDATA WALET ABOUBACRINE, qui a engagé l’Instance à poursuivre ses activités de terrain et à continuer de porter son attention sur le sort des nomades touaregs, en particulier. Elle a signalé que bien que la Déclaration ait été approuvée par le Mali et le Niger, des inconstances demeurent sur le terrain. Elle a notamment indiqué qu’une enquête avait établie que le Gouvernement du Niger « exprimait clairement que la notion de peuple autochtone est étrangère au Niger ». Elle a également signalé que le Programme conjoint droits humains et genres (PCDHG), qui a été créé conjointement avec l’ONU, dit ne pas avoir dans son mandat la promotion des droits des peuples autochtones, tandis que le Programme des Nations Unies pour le développement (PNUD) ne met pas en œuvre l’article 42 de la Déclaration. Elle a ainsi recommandé à l’ONU d’intégrer la promotion des droits des peuples autochtones dans tous les programmes qu’elle appuie et d’aider les populations autochtones à constituer des groupes de pression. Elle a également recommandé l’organisation de forums régionaux autochtones qui se pencheraient sur la promotion et la protection des droits des populations autochtones en Afrique.



M. GUIDO CONEJEROS MELIMAN, Groupes de femmes mapuches, a mis en cause les politiques économiques libérales et dénoncé la « violence structurelle » de l’État chilien, en conflit avec certains de ses voisins pour le contrôle des ressources naturelles. L’orateur a dénoncé le fait que 90% des territoires mapuche aient été expropriés et les limites dans l’exercice des droits fondamentaux. Seuls les aspects culturels et folkloriques sont reconnus par l’État chilien, a-t-il expliqué, ce dernier étant surtout préoccupé par l’exploitation des ressources. L’orateur a indiqué que les Mapuches étaient en butte à la répression lorsqu’ils protestaient, et a jugé intolérable que les Nations Unies elles-mêmes violent leurs propres règles.



Mme DALEE SAMBO DOROUGH, Fonds de contributions volontaires des Nations Unies pour les peuples autochtones, a indiqué que malgré plusieurs centaines de candidatures reçues, seules 36 bourses de voyage, soit 15% des dossiers examinés, avaient pu être octroyées à des représentants de populations autochtones afin de leur permettre de participer à la réunion d’experts de la session actuelle. Elle a signalé que cette situation était due à un manque de fonds. Elle a rappelé que depuis la création du Fonds, 1 200 boursiers avaient pu participer aux réunions de l’ONU et notamment à la rédaction de la Déclaration. Elle a engagé les États Membres à augmenter leurs contributions au Fonds, faisant remarquer que les populations autochtones étaient particulièrement démunies et marginalisées.



M. GENE HENRY, Conclave des jeunes autochtones, a dénoncé l’émigration forcée, la militarisation et les accords de libre-échange. Il a constaté qu’une fois déplacés, les travailleurs sans papiers devenaient une main-d’œuvre corvéable à merci. Il a recommandé à l’Instance de demander aux pays qui ne l’avaient pas encore fait de suivre l’exemple de l’Australie et de la Colombie. Il a appelé aussi à la ratification de la Convention 169 de l’Organisation internationale du Travail (OIT). Il a souligné, au passage, l’importance des articles 13 et 24 de la Déclaration sur les droits des peuples autochtones et s’est insurgé contre les stérilisations forcées. Il a enfin dénoncé « l’assassinat de la Terre » dont l’homme est la première victime. Il a enfin demandé à l’Instance de considérer que le marché du carbone est une mauvaise solution au réchauffement climatique.



Mme CATHERINE DAVIS, Caucus du Pacifique, a engagé toutes les universités du monde à suivre l’exemple de l’Université d’Hawaii qui a créé des programmes d’enseignement linguistiques, emploie des professeurs autochtones et fournit une aide aux étudiants autochtones. Mme Davis a ensuite demandé à l’Instance de porter une attention particulière à la situation des autochtones d’Hawaii et d’organiser un séminaire en Polynésie française qui porterait, entre autres, sur la décolonisation de Tahiti. Enfin, la représentante a demandé à l’Instance d’inviter les Gouvernements américain et néo-zélandais à signer la Déclaration.



M. LEGBORSI SARO PYAGBARA, Caucus africain, a estimé que l’ONU devait travailler avec la Commission de l’Union africaine pour faire appliquer la Déclaration des Nations Unies, les autochtones d’Afrique étant, tout autant que les autres, victimes de discrimination. Après avoir constaté des progrès au Maroc et en République démocratique du Congo (RDC), l’orateur a demandé au Conseil des droits de l’homme d’adresser une lettre aux chefs d’État africains pour les sensibiliser à ces questions. Il a aussi proposé que les magistrats bénéficient d’une formation de la part du Conseil des droits de l’homme pour que leurs décisions soient plus respectueuses des droits des peuples autochtones. Il a demandé à l’Instance d’envoyer un rapporteur dans les zones de conflit au Niger, en RDC et en République-Unie de Tanzanie.



Mme ANA MANUELA OCHOA, Organisation nationale des autochtones de Colombie, a signalé que des milliers d’autochtones avaient été assassinés à cause de la politique sécuritaire du pays, et que des milliers d’autres avaient été déplacés. Elle a également précisé qu’une grande majorité des enfants autochtones souffrent de malnutrition. La situation est si grave que la Cour constitutionnelle de Colombie a déclaré cette année que les autochtones risquent de disparaître, a-t-elle averti. Mme Ochoa a signalé, par ailleurs, que les droits fonciers autochtones ne sont pas respectés et que l’armée réquisitionne leurs terres. Face aux assassinats des autochtones, dont de nombreuses femmes, elle a demandé à l’Instance de mener une enquête d’urgence en Colombie. Elle a également engagé le Gouvernement colombien à prendre des mesures pour mettre un terme à ces assassinats.



M. GHISLAIN PICARD, Assemblée des premières nations du Québec et du Labrador, a souligné que son pays, le Canada, n’était pas le champion des droits de l’homme comme on le croit généralement. Notre population a connu 500 ans de colonialisme avec toutes sortes de tentatives de la faire disparaître, a-t-il dit. Nous avons résisté au déplacement de nos enfants vers des écoles spéciales, a-t-il ajouté, dénonçant au passage une pauvreté endémique dans les communautés autochtones. Le Canada ignore les droits des peuples autochtones, a-t-il estimé, et viole constamment la Déclaration des Nations Unies. Le système de justice canadien a des lois qui ont pour conséquence que les autochtones doivent prouver leurs droits sur leurs terres ancestrales, a-t-il souligné. Nous ne voulons pas disparaître, nous voulons que nos enfants, les générations futures, soient fiers de leur nation, a-t-il dit. Il a demandé à l’Instance d’étudier les effets du sous-financement des premières nations du Canada. Il a demandé que le Rapporteur spécial, James Anaya, se rende au Québec pour y évaluer la situation, en s’intéressant particulièrement aux conditions de vie des communautés autochtones.



M. CARLOS MAMANI CONDORI, Membre de l’Instance (Bolivie), a réagi à l’intervention du représentant du Pérou. Il s’est dit préoccupé par la violation du droit des peuples autochtones et a indiqué que le Gouvernement avait laissé un vide juridique qui permet aux multinationales d’entreprendre des activités extractives polluantes sur la terre et les eaux des populations autochtones. Pourquoi cette situation, alors que le Pérou a fait preuve d’un leadership positif dans le passé, s’est-il interrogé.



Mme TONYA GONNELLA FRICHNER, Membre de l’Instance (États-Unis), a rappelé que les autochtones avaient été exclus de la Déclaration universelle des droits de l’homme après la Deuxième Guerre mondiale. En tant qu’arrière petite fille de l’un de nos chefs qui s’est rendu dans les années 20 à Genève pour y réclamer le respect de nos droits, nous sommes à nouveau ici pour les mêmes raisons, a-t-elle déclaré, en y voyant la preuve que rien n’a changé pour les autochtones.



M. BARTOLOMÉ CLAVERO SALVADOR, Membre de l’Instance (Espagne), a demandé au représentant du Pérou d’apporter des précisions sur l’application des conventions de l’OIT. Ce Gouvernement a entièrement démantelé le système de consentement, a-t-il ajouté, quand répondra-t-il à l’enquête de l’OIT? M. Clavero Salvador a également évoqué la militarisation de l’Amazonie péruvienne et toutes les conséquences qu’elle a sur pour les populations autochtones.



M. HASSAN ID BALKASSM, Membre de l’Instance (Maroc), a noté que la plupart des orateurs avaient estimé qu’aucun progrès n’avait été accompli depuis l’adoption de la Déclaration. S’adressant au représentant de la France, il s’est interrogé sur les droits individuels et collectifs: chez les autochtones, la propriété est collective et si la France se refuse à reconnaître les droits collectifs, cela revient à ne pas reconnaître les droits des autochtones, a-t-il fait observer. L’orateur a ensuite adressé une question à la République du Congo, demandant si les autochtones avaient été consultés sur l’établissement du texte les concernant. Évoquant le slogan « Partenariat pour la justice », M. Balkassm a enfin demandé à la Bolivie ce qu’il en est du partenariat pour les ressources.




Droit de réponse



Le représentant du Chili a rejeté l’accusation de pratiques génocidaires envers les autochtones. Sous aucun prétexte, le Chili n’appuie une quelconque violation des droits de l’homme envers n’importe quel citoyen, qu’il soit autochtone ou non. Tous les faits de violence font l’objet d’enquêtes, a assuré le représentant, rappelant que son pays avait suffisamment souffert dans sa chair de violations des droits de l’homme pour ne plus tolérer de telles dérives. Il a souligné par ailleurs que le Chili en était à l’étape finale devant mener à l’application de l’article 15 de la Convention 169 de l’OIT, article qui exige la consultation des populations autochtones avant le lancement de tout investissement minier ou industriel.



Suite des déclarations



M. JOSÉ CARLOS MORALES MORALES, Vice-Président du Mécanisme d’experts sur les droits des peuples autochtones du Conseil des droits de l’homme, a signalé que la question de l’enseignement des langues qui avait été évoquée à plusieurs reprises par les délégations, figurerait à l’ordre du jour de la prochaine session de l’Instance. Il en va de même pour les questions liées à la restitution de biens, a-t-il ajouté, avant de souligner les mérites de l’analyse thématique.



M. JAMES ANAYA, Rapporteur spécial sur la situation des droits de l’homme et des libertés fondamentales des peuples autochtones, a attiré l’attention des participants sur la brochure qu’il a mise au point et qui explique la façon de fournir des informations liées aux violations éventuelles des droits de l’homme. Une fois qu’il dispose des informations nécessaires, mon bureau, a-t-il expliqué, entre en contact avec l’État concerné afin de tenter de trouver une solution au problème posé. Par ailleurs, le Rapporteur spécial a indiqué qu’il avait procédé de manière « non orthodoxe », en rédigeant des rapports sur des situations spécifiques et pas seulement sur le bilan annuel de ses travaux. Il a indiqué que ces rapports étaient consultables sur son site Internet, mais que celui-ci n’était pas très facile à trouver. Ce site, a-t-il dit, est rattaché à celui du Bureau de la Haut-Commissaire aux droits de l’homme. « C’est un peu compliqué et on va améliorer cela », a-t-il assuré. Vous pouvez toujours écrire à mon bureau, a-t-il encouragé, en qualifiant de remarquable par ailleurs l’évolution de l’Australie.



Cela suscite l’espoir que la Déclaration de l’ONU sera appliquée de bonne foi, a-t-il noté. Le Rapporteur spécial s’est toutefois dit attristé par les informations faisant état de l’extinction de groupes autochtones dans certaines régions du monde. Lorsque l’on dresse le bilan de la situation, « on peut déceler un sentiment de déception, voire de colère qui est tout à fait compréhensible après des siècles d’oppression », a-t-il observé. « Il reste beaucoup à faire mais nous avons le vent en poupe », lui a lancé un délégué à la présente session, a-t-il confié, en indiquant vouloir conclure sur cette note optimiste.




Débat sur l’Arctique



Mme PATRICIA COCHRAN, Présidente du Conseil inuit circumpolaire, a souligné que ce qui touche l’Arctique affecte le reste du monde et a rappelé que des autochtones y vivent dans des zones marginalisées sujettes aux effets des changements climatiques. Cet accent qui est placé aujourd’hui sur l’Arctique est opportun, a-t-elle poursuivi, car de nombreux pays visent actuellement nos ressources. Les autochtones refusent que leur consentement soit considéré comme acquis, a-t-elle dit. Mme Cochran a évoqué le taux élevé de mercure et d’autres polluants dans les zones arctiques, indiquant que les Inuits ont le taux le plus élevé des cancers du poumon et qu’ils contractent la tuberculose à un rythme plus rapide que les autres populations. Elle a aussi évoqué les attaques de certains contre des populations de l’Arctique, notamment en ce qui concerne le commerce des peaux de phoques.



Les changements climatiques, a-t-elle poursuivi, ont entrainé l’arrivée d’espèces prédatrices qui déciment les espèces autochtones. Elle a également évoqué les contentieux entre les populations de l’Arctique et les États sur la délimitation des couloirs maritimes. Mme Cochran a poursuivi, en passant en revue les initiatives lancées par les diverses communautés autochtones de l’Arctique. Nous allons continuer d’agir, sans ensevelir nos têtes dans la glace fondante, a-t-elle prévenu, avant de faire part de l’intention des communautés autochtones de continuer leur collaboration avec l’ONU, notamment en ce qui concerne la rédaction d’un accord international sur le carbone et le mercure.



M. MATTIAS AHREN, Président du Conseil sami, a reconnu que les changements climatiques avaient moins d’impact pour son peuple et que celui-ci avait déjà subi d’autres modifications de son environnement par le passé. Par contre, il est difficile voire impossible de s’adapter aux changements induits par l’industrialisation. Le grand Nord a été relativement sous-développé jusqu’à il y a peu, avant que la hausse du prix de l’énergie n’entraîne une course vers l’Arctique. « Nous n’accepterons plus que des intrus viennent en Arctique pour nous priver de nos ressources sans même avoir la politesse de nous demander », a-t-il prévenu. L’intérêt pour les ressources renouvelables accroît la pression sur nos territoires, a-t-il poursuivi, en citant l’exemple de l’installation d’un parc d’énergie éolienne qui a rendu impossible l’élevage de rennes, dans un secteur particulier. La perte de terres de pâturage ne peut que limiter une activité traditionnelle du peuple sami, a-t-il insisté.



Souvent, le meilleur savoir est celui que possèdent les sociétés traditionnelles; et les éleveurs de rennes savent depuis toujours qu’il faut agir avec la nature et ne pas aller contre elle. « Appuyez-vous sur notre savoir ancestral ». Notre savoir doit être respecté car il peut nous permettre de trouver les solutions aux changements climatiques, a-t-il affirmé. Évoquant le Conseil de l’Arctique, l’orateur a souligné qu’il s’agissait d’un exemple de bonne pratique. Toutefois, sa charge de travail s’alourdissant, les États devraient fournir plus de ressources aux représentants autochtones afin qu’ils puissent accomplir leurs tâches.



M. LOUIS TAPARDJUK, Ministre de la culture, des langues, des sages et de la jeunesse du territoire du Nunavut au Canada, a expliqué que 10 années de négociations entre les Inuits et le Gouvernement canadien avaient donné lieu à la création du Nunavut ainsi qu’à la signature de l’un des accords sur les revendications territoriales les plus importantes, avec un peuple autochtone du Canada. Il a cependant signalé que l’usage de la langue inuit dans les foyers était en rapide déclin et que sa qualité se détériorait. Cette langue est menacée à cause des politiques d’assimilation du passé, d’attitudes présentant l’inuit comme étant une langue inférieure et la présence dominante de l’anglais dans la vie quotidienne. Il a également évoqué un « manque chronique » de ressources dans les domaines de l’éducation et des services sociaux de base nunavut. Cette préoccupation ne doit pas être prise à la légère car il s’agit d’une question de dignité humaine, a-t-il dit.



M. Tapardjuk a souligné que des nouvelles lois sur les langues officielles accordent protection et statut de langue officielle à l’Inuit. Il sera nécessaire de mettre sur pied de réels partenariats pour assurer le succès dans la mise en œuvre de ces lois linguistiques. Le Ministre a engagé les États membres qui ont une population inuit à allouer les ressources nécessaires pour assurer une « égalité réelle » entre les locuteurs inuits et les autres, notamment dans les domaines de l’éducation, de la formation et de la revitalisation de la langue. Ces États doivent également contribuer à accroitre le prestige de la langue inuit sur la scène internationale, promouvoir sa reconnaissance en tant qu’élément clef de la stratégie nationale dans l’Arctique et s’assurer que les Inuits ont un accès égal aux services dans leur langue.



Le Ministre a également plaidé pour une plus grande coopération interrégionale, internationale et intergouvernementale afin de renforcer l’usage de la langue inuit dans l’ensemble de l’Arctique. Pour ce faire, il a mis l’accent sur un meilleur soutien à la diffusion et à la publication en langue inuit, la promotion de cette langue par les arts et la culture, le soutien à l’enseignement en langue inuit et la collaboration dans les domaines du développement de la langue.



« Notre langue est l’instrument de notre force, de notre unité, de notre travail, de nos familles en santé et une partie intégrante de notre bien-être », a-t-il dit en inuit avant de conclure.



M. INUUTEQ HOLM OLSEN, Vice-Ministre des affaires étrangères du Gouvernement autonome du Groenland et Membre de la présidence du Conseil de l’Arctique), a noté que l’Arctique était souvent vue comme la dernière région vierge du monde qu’il faut préserver à tout prix. Il a attiré l’attention sur les graves conséquences qu’aurait la fonte des glaces et du pergélisol. Évoquant l’année polaire internationale, qui a débuté en 2007 et qui vient tout juste de se conclure, il a estimé qu’elle a entraîné une intensification de la recherche scientifique sur les problématiques liées à l’Arctique. Cet effort doit se poursuivre, estime-t-on au Conseil de l’Arctique, mais nous avons appris des expériences antérieures qu’aucune innovation n’est durable si elle ne prévoit pas la participation et l’implication dans le processus de prise de décisions des populations affectées, a-t-il rappelé. C’est le Groenland qui occupe actuellement la présidence du Groupe de travail sur le développement durable, a-t-il d’ailleurs souligné.



2010 étant l’Année internationale de la biodiversité, le Groenland, en tant que Président du Groupe de travail sur la flore et la faune depuis deux ans, a dirigé des travaux sur l’évaluation sur la biodiversité arctique. Le Conseil de l’Arctique publiera un rapport en 2010 qui devrait constituer une contribution importante à l’Année internationale. À la lumière des changements climatiques et de ses conséquences sur la biodiversité, il devient important d’assurer un suivi à long terme susceptible de fournir une information de valeur sur la situation et l’évolution prévisible des choses. L’orateur a souligné au passage que le Conseil de l’Arctique avait publié des études majeures année après année. Il s’est félicité de ce que la communauté internationale porte un intérêt croissant à ses travaux.



M. GENNADI D. OLEYNIK, Président du Comité pour les questions du Nord et des peuples autochtones du Conseil de la Fédération, a indiqué que le Gouvernement russe avait entériné une série de mesures destinées à améliorer la qualité de vie des populations autochtones et a précisé que ces mesures portent, entre autres, sur la gestion de l’environnement, la préservation du patrimoine et de la langue des populations autochtones ainsi que sur la promotion de leur artisanat. Abordant ensuite la question de la délimitation des territoires arctiques, le représentant a estimé qu’un nouvel accord à court terme n’était pas nécessaire. Selon lui, la Convention sur le droit de la mer de 1982 suffirait à cette tâche. Après avoir indiqué que la Fédération de Russie avait proposé de publier une encyclopédie pan-arctique, M. Oleynik est passé à la question de l’exploitation des ressources naturelles. Les populations autochtones, a-t-il dit, méritent que leurs intérêts soient pris en compte. Il a réclamé des dédommagements pour tout dégât provoqué en territoire ancestral autochtone et jugé indispensable d’améliorer les lois en vigueur car la Déclaration de l’ONU n’était pas juridiquement contraignante.



M. JOHN KRIS (Australie) a évoqué la question de l’élévation du niveau de la mer, dans le détroit de Torrès en particulier, et les recherches entreprises pour y trouver une solution. Il y aura un jour des décisions très difficiles à prendre, a-t-il averti. Évoquant la décision de l’Australie de s’associer à la Déclaration sur les droits des peuples autochtones, il a exprimé l’espoir que cette décision permettrait de nouer des relations durables avec les populations concernées. Les changements climatiques mettent à l’épreuve l’ensemble du pays, a-t-il reconnu.



Mme MELISSA MATHESON, Caucus de la jeunesse autochtone, a déclaré qu’il importe de donner un avenir à la jeunesse pour laquelle l’absence de terre est une cause de stress permanent. Nous sommes préoccupés, a-t-elle, par l’évolution des choses dans l’Arctique. Elle a notamment indiqué que certaines espèces menaçaient de disparaître dans le détroit de Behring à cause du développement industriel. Elle a demandé la création d’un partenariat entre les gouvernements et les autochtones, lequel doit reposer sur le principe de l’autodétermination des populations autochtone. Elle a également souligné que la pêche industrielle avait réduit les sources alimentaires traditionnelles, provoquant ainsi une insécurité alimentaire. Elle a évoqué le problème de la migration vers les villes, de l’éducation et de la perte de spiritualité. Le taux de suicide chez les jeunes est effarant, a-t-elle notamment estimé. Mme Matheson a engagé l’Instance à appuyer les organisations autochtones pour permettre à la jeunesse d’améliorer son éducation formelle et traditionnelle. Elle a demandé aux États membres de respecter les traités sur les territoires et a engagé la Norvège, la Suède et la Finlande à ratifier la Convention samie. Elle a également réclamé des mesures pour assurer la sécurité alimentaire des populations autochtones de l’Arctique et a conclu en demandant à l’Instance de s’engager à trouver une solution pour réduire les suicides chez les jeunes et à protéger les territoires sacrés pour les générations à venir.



M. DUANE SMITH, Conseil circumpolaire inuit, a souligné que l’amincissement de la couche de glace menaçait des activités telles que la chasse. De plus en plus nombreux, les navires provoquent une augmentation de la pollution alors que les Inuits essayent de promouvoir une utilisation durable de leurs ressources. Nos dirigeants ont rédigé une déclaration sur la souveraineté des Inuits, un document constructif qui exige la consultation des populations. Les Inuits demandent à l’ONU d’effectuer une étude sur la pollution au mercure dans le grand Nord. Ils demandent aussi à l’Union européenne de reporter sa décision d’interdire l’importation des peaux de phoques, une interdiction qui menace directement une activité traditionnelle des Inuits.



M. MICHAEL SHEWCHUK, Division des affaires maritimes et du droit de la mer du Bureau des affaires juridiques de l’ONU, a expliqué que les effets des changements climatiques se faisaient particulièrement ressentir dans les régions de l’Arctique. Il a indiqué que l’Assemblée générale s’était déclarée très préoccupée par ces effets, en ajoutant que la calotte glacière de l’Arctique avait atteint son niveau le plus bas. Il se peut qu’il n’y ait plus de glace en Arctique d’ici à 2030, a-t-il averti. Convenant que cela pourrait ouvrir la voie à de nouvelles zones de pêche, le représentant a cependant prévenu que cela entrainerait des conséquences graves sur les modes de vie traditionnels des populations autochtones. La coopération entre les États de l’Arctique sera particulièrement importante, a-t-il estimé.



M. DOUGLAS NAKASHIMA, Organisation des Nations Unies pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO), a fait un compte rendu de la rencontre internationale d’experts sur les changements climatiques dans la région de l’Arctique, qui s’est tenue en mars dernier pendant quatre jours à Monaco, et au cours de laquelle des représentants des Inuits ont été consultés. Quelque 42 experts de 13 pays étaient présents. Les autochtones, a-t-il dit, ne sont pas seulement victimes. Ils sont très bien placés pour observer les impacts des changements climatiques sans précédent, a noté M. Nakashima. À Monaco, les experts se sont employés à exploiter le savoir des autochtones, a-t-il expliqué, et ont conclu que le défi fondamental pour parvenir à un développement durable dans l’Arctique consisterait à coordonner l’effort interdisciplinaire et international nécessaire pour faire face au changement des écosystèmes nordiques et ses retombées sur la culture, le mode de vie et les activités économiques des peuples autochtones.



Mme DANIELLE LABONTÉ, Directrice du Centre de politique stratégique du Ministère des affaires indiennes et du nord du Canada, a indiqué que malgré tous les avantages générés par les progrès comme l’exploitation des ressources et le tourisme, des défis notables demeurent. Comme il faut adapter des pratiques et des mesures avec efficacité, le Canada a lancé une Stratégie pour le Nord axée sur le développement économique et la protection. Évoquant la question de la chasse au phoque, la représentante a indiqué que la viande de cet animal était consommée dans de nombreuses régions autochtones. Au nom de son pays, elle a demandé aux Européens de revenir sur leur décision d’interdire la vente de produits émanant du phoque. Elle a également mis l’accent sur la nécessité de créer des gouvernements solides dans le Nord, avant de rappeler le rôle qu’occupe le Canada au sein du Conseil de l’Arctique. Il nous incombe de protéger le riche patrimoine du territoire du Nord, a-t-elle dit en concluant.



Mme IRJA SEURUJÄRVI-KARI, Présidente en exercice du Parlement sami de la Finlande, a noté que si les problèmes étaient de nature mondiale, il existe néanmoins des caractéristiques spécifiques à chaque région et à chaque population. Les Samis ont constaté l’augmentation de la faune du Sud et le déclin des espèces locales telles que le renard de l’Arctique. Ces dernières, bien adaptées au froid, ne sont pas armées pour résister à la concurrence des intrus. Concernant la population elle-même, il faut reconnaître qu’une communauté autochtone telle que le peuple sami n’est pas homogène. Lorsque l’on traite des changements climatiques et de la promotion des droits de l’homme, il faut prendre en compte les questions de sexe et de génération, a-t-elle averti. Le rôle et la participation des femmes sont tout aussi vitaux dans ce débat et dans la prise de décisions. Nous faisons toujours face à des difficultés, y compris dans la communauté samie, pour assurer une meilleure égalité sexuelle dans la promotion des droits de nos autochtones, a reconnu l’oratrice.



M. LUCIEN WABANONIK, Assemblée des premières nations, a averti que de nombreux pays cherchent à présent à s’approprier l’Arctique. Comme il n’existe pas de code de conduite, nous demandons aux Nations Unies de se faire les protectrices de ceux qui ne peuvent pas se faire entendre. Il n’est pas acceptable que le Canada et le Québec se contentent d’accords à court terme qui ne tiennent pas compte du principe de durabilité jusqu’à la septième génération, a-t-il dénoncé. Il a ajouté que le Québec ne tenait pas de registre sur les répercussions des activités industrielles en zone arctique, ce qui constitue une violation de la Convention sur la biodiversité. Il a recommandé à l’Instance de promouvoir l’adoption et la pleine application de la Déclaration de l’ONU au Canada.



M. MILAN BERNA, COINCABOL/Coordinadora de Organizaciones Indígenas-Campesinas de Bolivia, a appelé à une union pour prendre des décisions qui soient suivies d’effets et pas seulement à une « union de discours ». Si l’on ne respecte pas les droits de la Terre nourricière, les changements climatiques finiront par affecter la souveraineté alimentaire, a-t-il affirmé. Partout, la production diminue, a-t-il constaté, en imputant la situation à une « crise de volonté politique ». Les entreprises et les usines établies dans les territoires des peuples autochtones ne se sont jamais souciées de la pollution, a-t-il déploré. L’heure des décisions est venue et les recommandations devraient être suffisamment impératives pour être appliquées immédiatement.



M. EMMANUEL GIAUFRET, Commission européenne, a rappelé que la Commission avait demandé à l’Union européenne d’accorder une attention renouvelée à la situation des populations de l’Arctique. Il a estimé que ces dernières devaient être impliquées dans tous les processus de prise de décisions. Il a également mis l’accent sur le développement durable de ressources. Passant à l’interdiction, par l’Union européenne, de la vente des produits issus du phoque, le représentant a précisé que cette interdiction ne s’appliquait qu’aux produits issus de la chasse et non à ceux qui proviennent des méthodes traditionnelles inuits.



M. MIKAÏL POGODAEV, Caucus russe, a rappelé que l’Arctique russe était le plus vaste territoire autochtone. Le réchauffement climatique a pour conséquence que ce territoire est de plus en plus accessible à l’industrialisation. Soulignant, à cet égard, l’importance du Conseil de l’Arctique, il a fait part d’expériences positives dans les relations avec les autorités et les industries. Toutefois, des problèmes sont apparus au Kamtchatka où les terres traditionnelles sont mises aux enchères, ce qui est inacceptable car les populations locales n’ont pas les moyens de les acquérir. Elles doivent donc bénéficier d’un droit de préemption si elles ne veulent pas devenir « braconniers » sur leurs propres terres. Même chose pour les pâturages qui étaient gratuits d’accès. Or, la nouvelle loi foncière russe prévoit un droit de bail, ce qui est peu réaliste sur le plan financier, vu qu’il faut 300 hectares pour faire paître un troupeau de rennes, a-t-il observé. La Fédération de Russie doit respecter le droit des minorités, a-t-il conclu.



M. CARLOS MAMANI CONDORI, Membre de l’Instance (Bolivie), a mis l’accent sur l’importance qu’il y a à prendre en compte les activités de l’homme et leurs effets sur les écosystèmes de la planète. Il a également évoqué le droit de la terre à la régénération de sa biocapacité. Le développement n’est pas infini, a-t-il averti, en insistant sur le droit à une terre propre et à une coexistence équilibrée avec la planète. Il a proposé la création d’un groupe d’experts pour examiner les droits de la Terre nourricière, avant de passer en revue les diverses mesures adoptées par la Bolivie, à cette fin.



M. MARIANNE LYKKE THOMSEN (Danemark) a indiqué que la loi sur l’autonomie du Groenland entrerait en vigueur le 21 juin prochain, jour de la fête nationale du territoire. Le Danemark a créé un centre de recherche climatique au Groenland qui a ouvert ses portes le 1er mai et qui travaillera étroitement avec l’Université du Groenland. Par ailleurs, le Danemark doit accueillir à Copenhague cette année la quinzième Conférence des États parties à la Convention-cadre des Nations Unies sur les changements climatiques (COP15) à laquelle participeront les autochtones à la demande expresse du Groenland. En tant qu’hôte du COP15, le Danemark soutient l’inclusion des groupes et pays vulnérables dans les négociations.



M. THOMAS HUANACU TITO, Conomak, a brandi un « wiphala », symbole, a-t-il expliqué, du plurilinguisme et du pluralisme juridique de la Bolivie. J’espère que nous pourrons nous pencher prochainement sur la situation dans les Andes, a-t-il lancé, indiquant que ces montagnes connaissaient également les affres des changements climatiques. Nous, autochtones, manifestons contre les assassins qui maculent de sang notre terre et nous demandons aux pays capitalistes de payer leur dette écologique historique, a-t-il lancé. Il a demandé l’élaboration d’un plan d’éducation pour aider les jeunes à affronter les défis de leur monde.



M. TAFUA LUSAMA, Caucus pacifique, a noté que les petits atolls coralliens du Pacifique pouvaient sembler très différents des terres glacées de l’Arctique, mais que les conséquences des changements climatiques risquaient d’être ravageuses dans les deux cas. Il est paradoxal que nous, peuples du Pacifique et de l’Arctique, qui avons contribué le moins au réchauffement climatique, en pâtissions le plus, s’est-il énervé. Nous sommes le peuple dont l’empreinte carbonique est la plus faible de la planète. Mais aujourd’hui, c’est l’empreinte de nos ancêtres qui risque de disparaître totalement, car les îles qui nous abritent, ainsi que leurs sites sacrés, pourraient disparaître, en annihilant ainsi les droits de l’homme des peuples de ces régions. Enfin, l’orateur a proposé l’instauration d’une journée de la justice climatique.



M. EVAN BLOOM (États-Unis) a rappelé que son pays était membre du Conseil de l’Arctique, organe qui intègre également des représentants de populations autochtones. Il a indiqué que tous attendent beaucoup du Sommet de Copenhague. Les effets des changements climatiques sont inacceptables et exigent que l’on s’attaque au problème des émissions de gaz à effet de serre. Les États-Unis, a poursuivi le représentant, s’engagent à parvenir à un accord sur la réduction de ces émissions à Copenhague. Les États-Unis s’engagent à réduire visiblement les émissions et reconnaissent leur responsabilité d’aider les pays les plus vulnérables. Le représentant a conclu en réaffirmant l’appui de son pays aux programmes d’enseignement en langue autochtone.



M. RAIMO VALLE (Norvège) a expliqué qu’un projet de convention concernant les Samis regroupant les trois pays du nord de la Scandinavie était en discussion afin d’affirmer et de renforcer les droits de cette population. L’accent dans ce document est placé sur la protection de la langue, de la culture, du mode de vie et de la société samis. L’orateur a exprimé l’espoir que la Norvège, la Finlande et la Suède, ainsi que les trois Parlements samis, seraient en mesure de parvenir à un accord cette année sur les modalités des négociations. En conclusion, il a exprimé à son tour ses préoccupations quant à l’interdiction de la commercialisation de la peau de phoque dans l’Union européenne.



M. PAVEL SUL YANDZIGA, Membre de l’Instance (Fédération de Russie), a indiqué que trois lois fédérales destinées à améliorer la situation des populations autochtones avaient été adoptées récemment dans son pays et que les subventions d’appui aux populations autochtones avaient été augmentées. Il a également annoncé, entre autres, l’organisation d’un séminaire qui portera sur les langues autochtones. Il a cependant ajouté que les autochtones qui vivent en Fédération de Russie se voient privés de leurs domaines de chasse, de pâturages et de pêche, souvent mis aux enchères. Le Gouvernement russe a pris des mesures, mais de nombreux problèmes demeurent, a-t-il dit, en soulignant que de nombreuses lois promulguées sont impossibles à appliquer. Il a ainsi déploré l’absence, au sein du Gouvernement russe, d’un organe chargé de gérer les questions autochtones. Se tournant vers la Commission européenne, il lui a demandé de confirmer par écrit ce qui a été dit sur la portée de l’interdiction de la commercialisation des produits issus du phoque.



M. MATTIAS AHREN, Expert de l’Instance (Suède), a constaté en conclusion que les peuples de l’Arctique partageaient de nombreuses préoccupations avec ceux du Pacifique. Mais ce qui nous est propre, a-t-il précisé, c’est la rapidité de ces changements. Les autochtones ne peuvent plus perdre de terres et ils ont besoin d’une aide extérieure pour l’adaptation aux effets des changements climatiques. Il a demandé que l’Instance effectue une étude sur les droits aux ressources dans l’Arctique.



Reprenant la parole, le Ministre du Nunavut s’est dit préoccupé par le taux élevé de suicide parmi les jeunes autochtones. Il a estimé qu’en la matière, tout effort de prévention passe par le rétablissement de la dignité humaine. Le Ministre a aussi dénoncé, une nouvelle fois, la militarisation de l’Arctique.



Reprenant également la parole, le Vice-Ministre des affaires étrangères du Gouvernement autonome du Groenland a conclu qu’il y aurait un gros travail à accomplir dans les années à venir.